La communauté alévie rencontre de nombreux problèmes relatif à l’existence, reconnaissance, l’appartenance et la libre pratique de leur culte.
Les journées organisée, le 4 et 5 octobre 2025, ont eu lieu au Cem Evi « Garip Dede Dergahi » situé à Istanbul. Le thème général était le « panorama de l’organisation des Alévis, structure de la communauté, la politique et le changement ». Les journées étaient organisées en deux temps, sous forme de plusieurs ateliers, composés de différents intervenants, afin d’établir une vision sous différents angles.
Il y avait au total, 40 participants constitués d’organisations alévies, des universitaires, des chercheurs indépendants, des avocats, des journalistes et des politiciens, ayant contribué aux sessions pertinentes des ateliers thématiques. La présentation s’est réalisée sous forme de rapport des échanges, avaient de multiples objectifs, avec le soutien d’un grand nombre d’associations comme : Adana Teberler Derneği-AleviBektaşi Federasyonu-Alevi Düşünce Ocağı – Alevi Kültür Dernekleri – Anadolu Abdalları Ortak Platformu/İstanbul – Anadolu Alevi Canlar Federasyonu – Antalya Tahtacılar Derneği – Avrupa Alevi Birlikleri Konfederasyonu – Avrupa Arap Alevileri Federasyonu – Baba Mansur Ocağı Vakfı – Demokratik Alevi Dernekleri – Ege Tahtacı Kültür Dernekleri – Erikli Baba Eğitim ve Kültür Vakfı – Garip Dede Dergâhı Vakfı – Gaziantep Abdallar Yardımlaşma ve Kültür Derneği – Gaziantep Çepnileri Derneği – Hacı Bektaş Veli Anadolu Kültür Vakfı – Hacı Bektaş Veli Dergâhı – Karaağaç Bektaşi Dergâhı – Karacaahmet Sultan Dergâhı – Kartal Cemevi Vakfı – Pir Sultan Abdal Kültür Dernekleri – Sarıgazi Cemevi – Şahkulu Sultan Dergâhı – Türkiye Alevi Federasyonu/ADFE – 17+ Alevi Kadınlar.
Le premier jour était consacré aux discussions sur les différents sujets et le second à leur présentation sous forme de rapports écrits, qui feront l’objet de publication ultérieurement. L’organisation s’est effectuée autour de 8 tables rondes s’articulant sur la reconnaissance, l’inégalité, les discriminations et d’autres injustices subies par les alévis.
En effet, la société alévie actuelle, influencée par les facteurs liés à la vie urbaine, possède une structure organisationnelle riche et complexe, allant des loges derviches aux associations, fondations et fédérations. Les Cem Evi, les revues, les conférences et les négociations avec les acteurs politiques garantissent aux institutions alévies un rôle actif dans la vie publique et dans l’établissement de leurs propres sphères religieuses. Cependant, de nombreuses questions restent d’actualité et nécessitent une discussion concernant le fonctionnement interne des organisations alévies et les relations interinstitutionnelles. Également, ‘autres questions, telles que la préservation de la tradition Öcak en milieu urbain, la centralisation, la représentation équitable et le rôle des jeunes et des femmes dans les processus décisionnels, restent importantes. Par ailleurs, la nature des relations que les institutions alévies entretiennent avec les institutions publiques, les partis politiques et les autres organisations de la société civile nécessite une évaluation approfondie sous de multiples angles. L’émergence d’organisations alternatives et d’initiatives locales renforce encore la nécessité d’une évaluation complète de l’organisation.
Parallèlement de la situation en Turquie, il y avait des participants vivant et exerçant une activité professionnelle dans différents pays européens, tels que la France, l’Allemagne, l’Angleterre, ayant permis d’ouvrir une brèche pour la comparaison problèmes similaires. Dans ce contexte, l’analyse des systèmes juridiques français et turc, concernant la laïcité et la liberté religieuse, a relevé des points communs. En effet, le principe de laïcité français ne permet pas d’insérer l’Alévisme dans la catégorie de culte. Cette appréciation conduit à opter pour une structure juridique d’association culturelle, avec des obligations et avantages, distincte de la forme d’entités culturels, utilisées en grande partie par nos associations. La France reconnaît officiellement uniquement les quatre cultes existants avant la loi de séparation des Églises de l’État ainsi que la laïcité du 9 décembre de 1905. Il s’agit des cultes catholique, protestant luthérien, protestant réformé et israélite. Par conséquent l’Alévisme n’est pas inclut parmi ces derniers.
En Turquie, il apparaît que l’État ne reconnaît pas légalement l’Alévisme comme une religion à part entière pour des raisons différentes que le droit français. En conséquence, les droits et avantages de la croyance sunnite orthodoxe ne sont pas attribués aux citoyens alévis. À titre d’exemple, alors que les ressortissants alévis paient les mêmes impôts, l’État avait refusé de prendre en charge les factures de gaz des Cem Evi, à la différence des mosquées, bénéficiant d’autres privilèges. Les inégalités et les discriminations subsistent dans des domaines que le système scolaire, les concours aux fins d’intégration dans les professions de la fonction publique, notamment dans les hauts sphères dans la politiques comme les ministres, les préfets ou les commissaires de police.
Les pays germaniques, en partie et certains autres pays européens, sont plus flexibles dans la reconnaissance et la liberté de la pratique de la croyance Alévi. En Autriche, l’Alévisme est reconnu en tant que culte et bénéficient des mêmes droits que le catholicisme.
Les ateliers constitués ont permis d’établir des constats à travers et concrétiser les difficultés sur les axes déterminés, à la lumière des connaissances approfondies des intervenants, issus de branches variées. Cette étude a exposé en détail les opportunités, les besoins et les problèmes des organisations Alévies, offrant ainsi une vision détaillée du secteur. L’objectif étant de contribuer à l’élaboration de feuilles de route pour les institutions alévies individuelles et pour l’ensemble des institutions alévies à l’avenir, en établissant un lien avec les pays européens, où vivent une grande communauté alévie.
