Bu yazı Alevilerin Sesi dergisinin 303. sayısında yayınlanmıştır.
Madımak Hafıza Merkezi ve Çok Yönlü Hafıza
1993: Çifte Bir Dönüm Noktası
Sivas Katliamı, dünya genelinde Alevileri derinden sarstı. Bu katliam, Alevi karşıtı şiddetin, kurumsal ayrımcılığın ve devletin koruma sorumluluğunu yerine getirmemesinin sürekliliği içinde gerçekleşti. Aynı zamanda Sivas bir dönüm noktası oldu: 1993’ten sonra Aleviler daha özgüvenli, daha görünür ve daha örgütlü özörgütlenme biçimleri geliştirmeye başladı. Dernekler, cemaat yapıları, gençlik örgütlenmeleri ve federasyonlar güçlendi ya da yeniden kuruldu — diaspora da bu sürecin parçasıydı. Bu anlatı bugün artık yerleşik bir anlatıdır; Alevi özörgütlenmesi, görünürlük ve tanınma üzerine yapılan akademik çalışmalar da bunu doğrulamaktadır.
Aynı zamanda 1993 Almanya için de bir dönüm noktasıydı. Irkçı şiddetin göçmenlere, mültecilere ve “Alman olmayan” olarak işaretlenen insanlara karşı en acımasız zirvelerinden birine ulaştığı yıldı. Berlin Duvarı’nın yıkılmasından ve Almanya’nın yeniden birleşmesinden sonra sağcı şiddet, ırkçı mobilizasyon, mülteci yurtlarına saldırılar, pogrom atmosferi ve iltica hakkının siyasal olarak daraltılması birbirini besledi. Rostock-Lichtenhagen 1992, Mölln 1992, Hünxe 1991 ve Solingen 1993 bu şiddet konjonktürünün simgeleri hâline geldi. Daha sonra bu dönem “Baseballschlägerjahre” — yani “beyzbol sopalı yıllar” — kavramıyla hatırlandı. Gazeteci Christian Bangel bu kavramı, birleşme sonrası dönemin sağcı şiddetini anlatmak için kullandı ve 2019’da #baseballschlägerjahre etiketiyle yeniden kamusal dolaşıma soktu. Beyzbol sopası, o dönemde sağcı şiddetin, ırkçı tehdidin ve sokakta her an saldırıya uğrayabilme korkusunun birçok insan için gündelik hayatın parçası hâline geldiği bir zamanın sembolüne dönüştü.
Aleviler bu dönemde yalnızca nefretin, şiddetin ve 1993’te Almanya’da fiilî bir iltica durdurmasına dönüşen göç karşıtı siyasetin mağdurları değildi. Aynı zamanda Alman Nazilerine karşı yürütülen antiracist ve antifaşist mücadelelerin aktif özneleriydiler. Mölln, Solingen, Hünxe ve Rostock-Lichtenhagen’den sonra sokaklardaydılar; yas mitingleri, protestolar ve karşı koyuş biçimleri örgütlediler. Beyzbol sopalı yıllara karşı çıkan o göçmen, sol, antifaşist demokrasi ve insan hakları protestolarının parçasıydılar.
Yeter ve Hasret Gültekin: Biyografik Bir Yoğunlaşma
Bu çifte dönüm noktası, Yeter ve Hasret Gültekin’in hikâyesinde yoğunlaşır. Solingen’deki ırkçı kundaklama saldırısından sonra ikisi de Köln’de sokağa çıkarak Genç ailesinin katledilmesini protesto etti. Helga Hirsch, 2 Temmuz 2013’te Welt gazetesinde yayımlanan araştırmasında, Yeter ve Hasret Gültekin’in Solingen saldırısından sonra Köln’de düzenlenen protestolara katıldığını yazar; yalnızca bir ay sonra Hasret Gültekin Sivas’ta katledildi (Hirsch 2013). Evrensel de 2011’de Hasret Gültekin’in Solingen saldırısına karşı protestolara katıldığını hatırlatır (Evrensel 2011).
Daha da çarpıcı olan, Yeter Gültekin’in kendi tanıklığıdır. Metin Kaçmaz’ın yaptığı, 2010’da Alevilerin Sesi’nde yayımlanan ve 2026’da Alevi Haber Ağı tarafından yeniden yayımlanan söyleşide Yeter Gültekin, 1993’te Hasret ile Köln’de yaşadıklarını anlatır. Genç ailesinden beş kişinin katledildiği haberini aldıktan sonra bütün gece uyuyamadıklarını, mumlarla sokağa çıktıklarını söyler — bir çağrı olmadan, bir örgütlenme olmadan, acı ve öfkeyle (Kaçmaz/Gültekin 2010/2026).
Bu biyografik bağlantı Solingen ile Sivas’ı aynılaştırmaz. Tam tersine, bu iki şiddet tarihinin Almanya’daki Aleviler için ne kadar yakın yaşandığını gösterir. Hasret Gültekin Köln’de Almanya’daki ırkçı şiddete karşı sokaktaydı; kısa süre sonra Türkiye’de Alevi karşıtı, İslamcı-milliyetçi şiddetin kurbanı oldu. Yeter Gültekin iki olayı kendi şiddet boyutları içinde ayırır: Solingen Almanya’da gerçekleşen ırkçı bir kundaklama saldırısıdır; Sivas ise saatler boyunca herkesin gözü önünde, savunmasız insanlara yönelen ve bugüne kadar yeterince hesaplaşılmamış örgütlü bir şiddettir. Ama bu iki deneyimi yas, çaresizlik, öfke ve şu soru üzerinden birbirine bağlar: Kim korunur, kimin acısı siyasal olarak duyulur?
Gizlenmeden İfadeye: Siyasal Özneleşmenin Arka Planı
Bu hafıza pratiğinin bir arka planı vardı. AABF, kendi tarihsel anlatısında, 1960’lardan itibaren Alevilerin köylerden ve küçük kentlerden Türkiye’nin büyük şehirlerine ve batı metropollerine doğru yaşadığı iç göçü anlatır. Bu şehirlerde Aleviler hâkim kültüre uyum sağlamak, ona benzemek, onu taklit etmek — ya da kendilerini gizlemek zorunda kaldılar. Bu uyum basit bir asimilasyon değildi. Eleştirel teorisyen Theodor Adorno’nun kavramıyla söylersek, tarihsel olarak zorlanmış bir mimikri biçimiydi: göze batmamak, işaretlenmemek, Alevi olarak okunmamak.
Almanya’ya göçle birlikte bu mantık ve ayrımcılığın sürekliliği başka koşullar altında devam etti. Fabrika, işçi yurdu, dernek, mahalle, siyasal grup — bütün bu alanlar Türkiye’den gelen göçmenlerin sözde homojen bir topluluğu için kendiliğinden güvenli alanlar değildi. Aynı zamanda Türkiye bağlantılı siyasal güç ilişkilerinin ve ayrımcılık biçimlerinin sürdüğü yerlerdi. Aleviler Almanya’da da ayrımcılığa uğradılar; uzun süre Alevi olarak görünmez kaldılar, ama aynı zamanda kuşkulu görüldüler ve potansiyel olarak saldırıya açık oldular.
Sivas bu mantığı kesintiye uğrattı. Çünkü sonrasında her şey açık hâle geldiği için değil. Çünkü suskunluk bir anda ortadan kalktığı için de değil. Ama gizlenmiş bir tarih kamusal alanda şiddet yoluyla açığa çıktığı için. Birçok kişinin bildiği, ama her zaman adlandıramadığı ya da adlandırmak istemediği şey birden merkeze oturdu: Alevi karşıtı şiddet, devletin koruma sorumluluğunu yerine getirmemesi, İslamcı-milliyetçi mobilizasyon, cezasızlık, inkâr.
Bu yüzden Almanya’daki birçok Alevi için Sivas bir söz alma ânına dönüştü. Basit bir kimlik bulma süreci anlamında değil; uzun bir gizlenme düzeniyle kopuş anlamında. Soru artık yalnızca “Kendimizi nasıl koruruz?” değildi. Soru şuydu: Bugünkü koşullar altında nasıl konuşuruz? Siyasal ve devlet kaynaklı şiddeti nasıl hatırlarız? Nasıl örgütleniriz? Şiddet deneyiminin ötesinde Alevi yaşamı nasıl görünür olur? Bu şiddetin yeniden “Türkiye içi bir çatışma” olarak tasfiye edilmesini nasıl engeller, onu faşist şiddet olarak nasıl adlandırırız?
Bir Başlangıç Sorusu Olarak Madimak: Transnasyonal ve Çok Yönlü Hafıza
Buradan bakıldığında, Sivas’tan otuz üç yıl sonra aydınlatma, onurlu bir hafıza ve eşitlik talebi yeniden önümüze çıkar. Mesele hâlâ hakikat, adalet ve tanınmadır. Ama buna yeni hafıza politikası soruları da eklenmiştir. Madımak Hafıza Merkezi bu bağlamda yalnızca bir anma projesi değildir. Transnasyonal alana uzanan, tarihi yeniden kuran, hafızayı koruyan ve inkâra karşı hatırlama hakkını savunan bir yerdir. Türkiye’de, Almanya’da ve diasporada hafıza politikası etrafındaki uluslararası gelişmelerden ve hafıza, özörgütlenme ve tanınma hakkı etrafındaki sahiplenme mücadelelerinden bağımsız düşünülemez.
Bu yüzden Madımak’ı yalnızca Türkiye’de politik, insanlık düşmanı şiddetin ve Alevi karşıtı nefretin mağdurlarını anma yeri olarak düşünmek yetmez. Madımak Oteli bir Hafıza Merkezi’ne, yani bir anma ve hafıza mekânına dönüşecekse, bu yer aynı zamanda transnasyonal bir hafıza mekânı olarak kavranmalıdır: Diasporanın deneyimlerini, Avrupa’daki Alevi özörgütlenmesinin tarihini ve hakikat, adalet ve tanınma mücadelelerini birlikte düşünen bir yer olarak.
Madımak Hafıza Merkezi yalnızca geçmişi korumamalıdır. Hafızayı altyapıya dönüştürmelidir. Tanıklıkları güvenceye almalı, bilgiyi erişilebilir kılmalı, inkâra karşı durmalı, kuşakları birbirine bağlamalı ve Alevi karşıtı şiddetin politik koşullarını görünür kılmalıdır. Sivas, Türkiye sınırında bitmediği için Sivas hafızası da transnasyonal düşünülmek zorundadır.
Ama transnasyonal hafıza tek başına yeterli değildir. Yeni görev, çok yönlü bir hafıza pratiği geliştirmektir. Bu, Sivas’ı yalıtılmış bir biçimde hatırlamak değil, başka şiddet tarihleriyle ilişki içinde düşünmek anlamına gelir — onları birbirine eşitlemeden. Almanya’daki Aleviler için 1993 yalnızca Sivas yılı değildi. Aynı zamanda Solingen’in ve “beyzbol sopalı yıllar” diye anılan ırkçı şiddet döneminin de yılıydı. Solingen burada yalnızca 29 Mayıs 1993’teki ırkçı kundaklama saldırısını değil; mülteci yurtlarına saldırıları, sokakta işlenen sağcı şiddeti, pogrom atmosferini ve birleşme sonrasında iltica hakkının siyasal olarak daraltılmasını temsil eden “beyzbol sopalı yılları” da simgeler.
“Mölln, Solingen, Sivas! 29 Mayıs 1993’ü Unutma!” – 1993´de erken bir Çok Yönlü Hafıza
Tam da bu eşzamanlılık başka bir hafıza politikasını zorunlu kılar. 1993’ün hikâyesi basit bir karşıtlık içinde anlatılamaz: bir tarafta Alman ırkçılığı, diğer tarafta “Türk toplumu”. Almanya’daki sağcı şiddete karşı protestolarda, ırkçılığa duyulan haklı öfkeyi ulusal-Türk bir çerçeveye yerleştirmeye çalışan Türk milliyetçisi aktörler de vardı. Aleviler, Kürtler, Ermeniler, Êzîdîler ve ilerici sürgünler için bu semboller ve anlatılar hiçbir zaman tarafsız değildi. Bunlar bir yandan ırkçılığa karşı özsavunma anlamına gelebilirken, diğer yandan birçok insanın zaten kaçıp korunmaya çalıştığı ulusal iktidar ilişkilerini yeniden üretebiliyordu.
Daha 1993’te Solingen’in siyasal olarak nasıl çerçeveleneceği tartışılıyordu: ulusal-Türk bir çerçevede mi, göçmen-antiracist bir çerçevede mi, yoksa enternasyonalist bir çerçevede mi? Kaynak aparatında, Kibar Güler’in Haziran 1993’te taz’da yayımlanan müdahalesi işaretlenmiş durumda; Güler burada Solingen sonrası protestolarda milliyetçi sloganları ve Türk bayrağının gösterişli biçimde taşınmasını eleştiriyordu. Aynı şekilde Berlin’de Sivas sonrasında düzenlenen bir gösteride “Almanya’da neofaşistler, Türkiye’de İslamcı fundamentalistler” sloganının kullanıldığı belgelenmiştir. Bu iki örnek şunu gösterir: Mesele yalnızca hatırlanıp hatırlanmadığı değildi. Mesele hangi kavramlarla, hangi sembollerle ve hangi siyasal ufukla hatırlandığıydı.
Çok yönlü hatırlamak bu nedenle bu çelişkileri düzleştirmek anlamına gelmez. Sivas ile Solingen’i birbirine karıştırmadan birlikte düşünmek anlamına gelir. Almanya’daki Alevilerin aynı anda ırkçı şiddet tehdidi altında olduklarını, Alevi karşıtı şiddeti hatırladıklarını, Alman Nazilerine karşı protesto ettiklerini ve Türk milliyetçi sahiplenmesine karşı kendilerini savunmak zorunda kaldıklarını görünür kılmak anlamına gelir. Madımak’ın bir hafıza mekânı olarak güncel siyasal önemi de tam burada yatar: Transnasyonal hafızanın yalnızca köken meselesinde kalmadığı, farklı şiddet tarihlerini birbiriyle konuşturduğu bir yer olabilir.
Bu perspektif tarihe sonradan dışarıdan taşınmış değildir. Erken dönem Alevi özörgütlenmesinin içinde zaten bulunur. AABF’nin “Mölln, Solingen, Sivas! 29 Mayıs 1993’ü Unutma!” belgesi, Almanya’daki ırkçı şiddet ile Türkiye’deki Alevi karşıtı şiddeti ortak bir antifaşist ufuk içinde birbirine bağlar (AABF 1994). Daha başlığıyla Mölln, Solingen ve Sivas’ı yan yana koyar. Metin, bu isimlerin ırkçılık, gericilik ve faşizmle birlikte düşünüldüğünü açıkça gösterir. Bu akademik bir kurgu değildi. Adaletsizlik deneyiminden doğan siyasal bir öz-ifade biçimiydi. Birçok Alevi ve göçmen aktör 1993’ten önce de Almanya’da demokrasi mücadelelerinin içindeydi: Almanya’da göçmen hakları için verilen mücadelelerde, sağcı şiddete karşı direnişlerde, insan hakları için yürütülen sürgün politikası mücadelelerinde ve Türkiye’deki askeri darbeye karşı politik mücadelelerde. Yani 1993’ten sonra yaslanılabilecek bilgi, ağlar, siyasal deneyimler ve örgütlenme biçimleri zaten vardı.
Böylece Almanya’daki Alevi özörgütlenmesi iki indirgemeye aynı anda itiraz etti. Birincisi, Sivas’ın Alman antiracizm tarihiyle hiçbir ilgisi olmayan, yalnızca “Türkiye içi” bir olay olduğu fikrine. İkincisi, “beyzbol sopalı yıllar”ın, bu topluluğun içindeki ayrımcılık deneyimleri ve siyasal şiddet tarihleri hesaba katılmadan, basitçe “Türk toplumunun” hikâyesi olarak anlatılabileceği fikrine. Almanya’daki ırkçı şiddetin hafızası ile Türkiye’deki Alevi karşıtı şiddetin hafızası birbirine bağlandı. Bu, aşağıdan çok yönlü bir hafıza kurma çabasının erken bir işaretiydi.
Karşılık Bulmayan İlişki: Almanya Kamuoyunda Sivas
Ve yine de Sivas-Solingen bağlantıları Almanya kamuoyunda ve birçok ilerici, antifaşist ve antiracist referans alanında ancak sınırlı biçimde karşılık buldu. Almanca medyada Sivas Katliamı hakkında yer yer haberler yapıldı. Öfke vardı, tekil etkinlikler ve dayanışma açıklamaları vardı. Ama Sivas’ın diasporadaki Aleviler için ne anlama geldiği — siyasal bir yaralanma deneyimi, bir özörgütlenme ânı, antiracizmle ve çoğunluk toplumuyla ilişki açısından bir kırılma olarak anlamı — büyük ölçüde konu edilmedi. Böylece Sivas çoğu zaman, siyasal şiddeti, ırkçılığı, faşizmi ve azınlıklara yönelik zulmü birlikte düşünmeye aslında en elverişli olan alanların dışında kaldı.
Bu durum, Sivas’ın engellenen hesaplaşmasının Türkiye sınırında bitmemesi nedeniyle daha da önemlidir. Türkiye’de katliamın hukuki ve toplumsal olarak aydınlatılması tekrar tekrar engellendi, geciktirildi ya da siyasetsizleştirildi. Amnesty International daha 2012’de, zaman aşımı sürelerinin dolmasıyla birlikte hakikati ortaya çıkarma yönündeki son girişimlerden birinin başarısızlığa uğrayabileceği ve faillerin cezasız kalabileceği uyarısında bulunmuştu (Amnesty International 2012).
Ama Almanya’da da Sivas’ın şiddet boyutu uzun süre siyasal olarak gölgede kaldı. Madımak Oteli’nin önünde binlerce insanın toplandığı ve devletin güvenlik güçlerinin içerideki insanları korumadığı pogrom benzeri bir saldırıdan sonra sanıkların ya da hüküm giymiş kişilerin Almanya’ya gelebilmiş olması, Almanya toplumu açısından da bir soru ortaya çıkarır: Sivas neden burada çok daha erken bir zamanda Alevi karşıtı ayrımcılığı, Türk aşırı sağını ve transnasyonal sindirme ve şiddet ilişkilerini sistematik olarak ele almak için bir vesile olarak görülmedi? Alman Federal Meclisi’nin 20/2942 sayılı yazılı soru önergesi ve yanıtı, Sivas Katliamı bağlamında 2020 yılına kadar Türkiye’den Almanya’ya on bir iade talebi geldiğini belgeliyor; bu parlamenter süreçte Sivas Katliamı’nın faillerinin Almanya’daki varlığı ve iadesi açıkça ele alınıyor (Deutscher Bundestag, Drs. 20/2942).
Çünkü en geç 1993’ten beri açıktı: Türk aşırı sağı, İslamcı-milliyetçi mobilizasyon ve Alevi karşıtı düşman imgeleri, Almanya’yı ilgilendirmeyen basit “ithal çatışmalar” değildi. Bunlar diasporanın içine işliyordu: ailelere, derneklere, mahallelere, okullara, camilere, kültür merkezlerine ve siyasal alanlara. Bugün Anayasayı Koruma Teşkilatı da Ülkücü hareketi, yani sözde Bozkurtları, açıkça Türk aşırı sağcı bir hareket olarak tanımlıyor; Almanya’da 12.000’den fazla taraftardan söz ediyor ve aşırı milliyetçilik, ırkçılık, antisemitizm ve grup temelli insan düşmanlığını ideolojik temel unsurlar olarak adlandırıyor (Bundesamt für Verfassungsschutz 2023).
Buna rağmen uzun süre sistematik önleyici, cezai, ayrımcılık karşıtı ya da eğitim politikası sonuçları çıkarılmadı. Anmalar, öfke, tekil siyasal girişimler ve güvenlik birimlerinin gözlemi vardı. Ama geniş toplumsal bir hesaplaşma büyük ölçüde eksik kaldı. Bu boşluğun bugün hâlâ etkili olduğunu daha yeni araştırmalar da gösteriyor: BAMF’ın 2025 tarihli bir araştırma raporu, yurtdışı bağlantılı aşırıcılığı — bunun içinde Türk ultranasyonalizmini de — önleme çalışmaları açısından önemli bir alan olarak tanımlıyor ve aynı zamanda önleme yapılarındaki zorluklara ve geliştirme ihtiyaçlarına işaret ediyor (BAMF, Forschungsbericht 52, 2025).
Bu boşluğun üç sonucu oldu. Birincisi, birçok Alevinin çifte deneyimi — Almanya’da ırkçı şiddet ve transnasyonal alanda Alevi karşıtı şiddet — kamusal antiracizmde, ayrımcılık karşıtı politikalarda, araştırmada ve politik eğitimde neredeyse bir dil bulamadı. İkincisi, antifaşist deneyim bilgisi kenarda kaldı ve Alevi diaspora dernekleri içinde de ancak sınırlı biçimde aktarılabildi ve siyasal olarak işlenebildi. Üçüncüsü, Sivas’ın engellenen hesaplaşması Almanya’da kendi biçimiyle yeniden üretildi: konu edilmemeyle, “Türk toplumu”na dair homojenleştirici bir anlayışla, Türk aşırı sağcı yapıların uzun süre güvenlik ve eğitim politikaları açısından küçümsenmesiyle ve göçmenlere yönelik ırkçı şiddeti ele alırken diasporanın içindeki şiddet ilişkilerini ve azınlık konumlarını çoğu zaman yeterince görmeyen bir antiracizmle.
Bugün Almanya’daki Alevi ve Kürt-Alevi genç yetişkinlerin üçüncü kuşağıyla ve onların özörgütlenme yapılarıyla birlikte birçok şey değişiyor. Bu yeni söz alma biçimi genç, dinamik, cesur ve siyasal olarak özgüvenli.
Tam da bu noktada Madımak Hafıza Merkezi hafıza politikası açısından merkezi hâle geliyor. Yalnızca Sivas’ı muhafaza eden bir yer olamaz. Aynı zamanda kaybolmuş, kenarda kalmış ya da kesintiye uğramış bu ilişkileri yeniden görünür kılan bir yer olmak zorundadır: Sivas ile Solingen arasında, Alevi karşıtı şiddet ile Almanya’daki ırkçılık arasında, diaspora, özörgütlenme, antifaşizm ve hakikat ile adalet mücadelesi arasında.
Madımak Hafıza Merkezi: Altyapı Olarak Hafıza
Bu yüzden Madımak Hafıza Merkezi önemlidir. Bir hafıza merkezi yalnızca bir mekân değildir. Kaybettirmeye ve unutturmaya karşı kalıcı bir yapıdır. İsimleri, tanıklıkları, fotoğrafları, dava dosyalarını, söyleşileri, ağıtları ve türküleri, bildirileri, aile hikâyelerini ve siyasal belgeleri toplar. Yalnızca ne olduğunu korumaz; bunun hangi koşullar altında mümkün olduğunu da görünür kılar: Alevi karşıtı düşmanlık, İslamcı-milliyetçi mobilizasyon, devletin koruma sorumluluğunu yerine getirmemesi, cezasızlık, toplumsal inkâr ve hakikati bizzat açığa çıkarmaya, hatırlama hakkını mücadeleyle kazanmaya çalışan mağdurlar.
Böylece hafıza altyapıya dönüşür. Yalnızca yıldönümlerine, tek tek yakınların gücüne, sözlü aktarıma ya da az sayıda aktivistin emeğine bağlı kalmaz. Bir mekâna, bir dile, bir koleksiyona, bir pedagojik hatta, bir kamusallığa kavuşur. Gelecek kuşaklar, diaspora, araştırma, politik eğitim, ittifaklar ve insan hakları çalışmaları için erişilebilir hâle gelir.
Madımak Hafıza Merkezi bu nedenle Sivas’a dair kapalı bir anma yeri olmaktan fazlasıdır. Aynı zamanda transnasyonal bir hafıza mekânıdır. Çünkü Sivas Türkiye sınırında bitmez. Katledilenlerin Avrupa’da aileleri, dostları, siyasal referans alanları, sanatsal etkileri ve geride bıraktıkları hikâyeler vardır. Almanya’daki birçok Alevi Sivas’ı uzak bir olay olarak değil; kendi aile tarihinde, kendi inançsal ve siyasal aidiyetinde, Türkiye ile ve Almanya’daki göç toplumuyla kurduğu ilişkide bir kesinti olarak yaşadı.
Bu hafıza, Sivas yalıtılmış biçimde hatırlanmadığında, başka şiddet tarihleriyle ilişkiye girdiğinde çok yönlü hâle gelir: Mölln’le, Solingen’le, Rostock-Lichtenhagen’le, NSU’yla, Hanau’yla; ama aynı zamanda Maraş’la, Çorum’la, Gazi’yle, Dersim’le ve Türkiye’de azınlıklara yönelik zulüm tarihleriyle. Bu ilişki bir eşitleme değildir. Farklı şiddet tarihlerini, kendi özgüllüklerini koruyarak ve aynı zamanda dayanışmayı mümkün kılarak birbirleriyle konuşturmak anlamına gelir.
Kültür bilimci Michael Rothberg bunun için “multidirectional memory”, yani çok yönlü hafıza kavramını geliştirdi. Farklı şiddet tarihilerine dair hafızalar birbirleriyle rekabet etmek zorunda değildir. Birbirlerini aydınlatabilir, siyasal dayanışmayı mümkün kılabilir ve yine de her bir şiddet tarihinin özgüllüğünü tanıyabilirler (Rothberg 2009). 1993 sonrasında Alevi hafızası açısından bu şu anlama gelir: Sivas, Solingen, Mölln, Hanau, Maraş, Çorum, Gazi ya da Dersim tek bir mağduriyet hikâyesi içinde eritilemez. Ama bu hafızalar ilişkiye sokulabilir; çünkü böylece aksi hâlde birbirinden koparılan, dışsallaştırılan ya da birbirine karşı kullanılan şiddet ilişkileri görünür hâle gelir.
Madımak Hafıza Merkezi bu anlamda mimikriye karşı bir karşı-mekân olabilir. Aleviler uzun süre gizlenmeyi, göze batmamayı ya da kendi aidiyetlerini yalnızca özel alanda taşımayı öğrenmek zorunda kalmışken, bir hafıza merkezi kamusallık üretir. Şunu söyler: Bu tarih aile hafızasının içine kapatılmayacak. Folklorikleştirilmeyecek, özelleştirilmeyecek, “yurtdışındaki bir çatışma” olarak dışsallaştırılmayacak. Bu tarih siyasal şiddetin, azınlıklara yönelik zulmün ve göçmen özörgütlenmesinin tarihine aittir.
Böylece hafızadan özörgütlenme doğar. Bir Madımak Hafıza Merkezi tanıklıkları güvenceye alabilir, eğitim programları geliştirebilir, uluslararası arşivleri birbirine bağlayabilir, yakınları ve hayatta kalanları görünür kılabilir, genç kuşakları sürece katabilir ve fail ile sorumluluk meselesini gündemde tutabilir. Yalnızca mağdurlar hakkında konuşulan değil, Alevilerin kendi tarihlerini, yaslarını ve siyasal taleplerini hangi koşullarda kurduklarını kendilerinin ifade ettiği bir yer olabilir.
Bu perspektifte Madımak Hafıza Merkezi siyasal özneleşmeyi temsil eder. Acıyı bilgiye, bilgiyi kamusallığa, kamusallığı örgütlenmeye, örgütlenmeyi de hakikat ve adalet talebine dönüştürür. Hafıza burada geriye dönük bir hatırlama olarak değil, bugün ve gelecek için bir altyapı olarak anlaşılır: Alevi karşıtı şiddetin adlandırılabilmesi, öğretilebilmesi, araştırılabilmesi, ona karşı mücadele edilebilmesi ve dayanışmacı ittifaklara yerleştirilebilmesi için bir zemin olarak.
Madımak Hafıza Merkezi’nin ve çok yönlü hafızanın güncelliği tam da burada yatar: Mesele yalnızca geriye bakmak değildir. Mesele dil, mekânlar, arşivler, adalet ve ırkçılığa, faşizme ve Alevi karşıtı şiddete karşı birlikte hareket edebilme imkânıdır.
Kaynaklar
– AABF-History: „Avrupa Alevi Birlikleri Federasyonu’nun tarihi“; Demonstration vom 10. Juli 1993 in Köln als Grundstein organisatorischer Bündelung.
– AABF: „Mölln, Solingen, Sivas! 29 Mayıs 1993’ü Unutma!“, 1994.
– BDAJ: „30 Jahre Sivas Madımak – Wir erinnern, Pogrome verjähren nicht“, 2023.
– Evrensel: „Hasret Gültekin anıldı“, 15.05.2011.
– Helga Hirsch: „Alevit:innen wollen nicht vergessen“, Die Welt, 02.07.2013.
– Metin Kaçmaz / Yeter Gültekin: „Birşeyler var değiştirmemiz gereken önce acılardan başlanacak…“, Interview mit Yeter Gültekin, ursprünglich Alevilerin Sesi, Nr. 139, Juni 2010; erneut veröffentlicht bei Alevi Haber Ağı, 18.02.2026.
– Michael Rothberg: Multidirectional Memory. Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford University Press, 2009.
– taz / Kibar Güler, Juni 1993: Kritik an nationalistischen Parolen und türkischer Fahne nach Solingen. Exakte Archivangabe nachzutragen.
– Martin Sökefeld: Arbeiten zu Alevit:innen in Deutschland, Diaspora, Anerkennung und Sichtbarkeit.
– Christian Bangel / bpb: „#baseballschlägerjahre. Ein Hashtag und seine Geschichten“, APuZ, 2022.
Ceren Türkmen
Siyaset ve Sosyal Bilimci, Berlin
